Philosophische Fragen sind in der Regel weder durch Experimente noch durch Umfragen entscheidbar. Das Hauptwerkzeug der Philosophie sind deswegen Argumente, und die Theorie und Praxis des guten Begründens von Thesen und Theorien steht im Mittelpunkt des philosophischen Geschäfts. Natürlich sollte man auch außerhalb der Philosophie die eigenen Überzeugungen gut begründen und die Meinungen anderer, wenn nötig, mit guten Argumenten kritisieren. Der Kurs soll in die Theorie und Praxis des guten Argumentierens einführen und folgende Fragen beantworten: Was ist ein Argument? Was unterscheidet ein gutes von einem schlechten Argument? Welche Argument-Typen gibt es? Welche Rolle spielen Argumente in der Kommunikation? Es werden Hilfen zur informellen Analyse von Begründungen und Argumenten vermittelt (Argumentdiagramme, Toulmin-Schema). Wir werden auch einen ersten Blick auf die formale Logik werfen. Speziell geht es dabei auch um die logische Korrektheit und um die Stichhaltigkeit (Triftigkeit) von Argumenten. Weitere Themen sind Argumentationsformen, die in der Philosophie eine besondere Rolle spielen (z.B. Reductio-Argumente, Analogieargumente, transzendentale Argumente, Regressargumente, Abduktion/Schluss auf die beste Erklärung) sowie formale und informelle Fehlschlüsse. Außerdem werden Grundzüge der aristotelischen Syllogistik und einige Themen der traditionellen Logik vorgestellt. Dabei ist die Einübung zur Darstellung argumentativer Strukturen und zur Bewertung von Argumenten sehr wichtig.

Literatur:
o Kienpointer, M.: Vernünftig argumentieren. Regeln und Techniken der Diskussion. Reinbek b. H.: Rowohlt 1996.
o Nolt, J.; Rohatyn, D.; Varzi, A.: Logic. Second Edition (Schaum's Outlines). New York: McGraw-Hill 1998.
o Pfister, J.: Werkzeuge des Philosophierens (2., durchges. Aufl.) Stuttgart: Reclam 2013.
o Salmon, W. C.: Logik. Stuttgart: Reclam 1983.
o Tetens, H.: Philosophisches Argumentieren. (3. Aufl.) München: Beck 2010.
o Toulmin, S.: Der Gebrauch von Argumenten. Kronberg/Ts.: Scriptor-Verl. 1975.

Nach Kant fragt die theoretische Philosophie nach dem, was ist – und man wird gleich weiterfragen müssen: Ist, was ist, das was der Fall ist? Und was heißt es, dass etwas der Fall ist? Lässt sich „der Fall sein“ reduzieren auf die Konfiguration von Gegenständen im Raum? Ist, was der Fall ist, anschaulich? Wie kann es dann der Fall sein, dass die Kubikwurzel aus 8 gleich 2 ist? Was ist überhaupt ein Gegenstand? Das gleiche wie ein Ding? Gibt es eine Stufung dessen was ist, etwa nach Seins- oder Realitätsgraden, eine Ordnung der Natur? Und wenn wir sagen, dies und das sei der Fall – woher wissen wir das? Und sind wir dabei nicht an eine bestimmte Sprache und ihre Begriffe gebunden? Was heißt es, dass Wörter Bedeutung haben? Dass wir anschauliche Vorstellungen damit verknüpfen? Hätte das Zahlwort 243128 dann keine Bedeutung? In welchen Modalitäten sprechen wir über die Dinge und entsprechen denen Modi des Seins? Gehört bspw. die Möglichkeit, dass es morgen regnen wird, zu dem, was ist? Ist alles was ist, wirklich? Was hieße es dann, dass es Möglichkeiten gibt? Oder gibt es wirkliche und mögliche Möglichkeiten (und Wirklichkeiten)? In welchem Sinne können wir von Wirklichkeit und Existenz sprechen? Wie unterscheiden wir (objektives) Wissen von bloßen (subjektiven) Vermutungen? Und anhand welcher Kriterien kann man hier unterscheiden? Und wer unterscheidet? Das erkennende Subjekt, der Geist? Ist Geist das gleiche wie Bewusstsein? Und sitzt der Geist im Kopf? Und wenn ja, sind wir dann im Handeln und Urteilen determiniert? Heißt „bestimmt sein“ das gleiche wie „vorherbestimmt sein“? Wer stellt solche Fragen und warum? Welchen Sinn haben solche Fragen? – Diese und ähnliche Fragen sind Fragen der Theoretischen Philosophie, die eine große Bandbreite an Teildisziplinen umfasst, etwa Metaphysik und Ontologie, Logik und Sprachphilosophie, Naturphilosophie, Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie, aber auch die Philosophie des Geistes, Handlungstheorie und Anthropologie. Die Vorlesung gibt einen Überblick über Disziplinen, Fragestellungen, Methoden und ausgewählte Probleme der Theoretischen Philosophie und deren Verschränkung, wobei es immer auch um die Reflexion auf die Art und Weise geht, wie wir uns mit solchen Fragen auf die Welt beziehen, also darum, was das Spezifikum der Philosophie ist und sie von anderen Wissenschaften bzw. Disziplinen unterscheidet (was sehr umstritten ist). Bei der Diskussion dieser Fragen werden auch philosophische Grundbegriffe und Unterscheidungen eingeführt, bspw. „analytisch/ synthe-tisch“, „möglich/notwendig“, „Kausalität“, „Kategorie“, „Substanz/Akzi¬dens“, „Univer¬salie“, „Begriff“, „Intentionalität“, „Qualia“, „Metaphysik“, „Transzendental¬philo¬sophie“ usw. Insgesamt sollte verständlich werden, in welchem Sinne sich Philosophie mit begrifflichen bzw. logischen Fragen befasst und was das bedeutet.

Literatur:
o Böhme, G.: Einführung in die Philosophie: Weltweisheit, Lebensform, Wissenschaft. Frankfurt a. M.: Suhrkamp 1994.
o Detel, W.: Grundkurs Philosophie. Stuttgart: Reclam 2007 (insbes. Bd 2: Metaphysik und Naturphilosophie; Bd. 3: Philosophie des Geistes und der Sprache, Bd. 4: Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie)
o Heidegger, M.: Einleitung in die Philosophie. (Freiburger Vorlesung WS 1928/29). Frankfurt a. M.: Klostermann 1996.
o *Hübner, J.: Einführung in die Theoretische Philosophie, Stuttgart, Weimar: Metzler 2015.
o Jordan, S./Nimtz, C. (Hrsg.): Grundbegriffe der Philosophie. Stuttgart: Reclam 2019.
o *Nagel, T.: Was bedeutet das alles? Eine ganz kurze Einführung in die Philosophie. Stuttgart: Reclam 1990 (Nachdruck 2012)
o *Pfister, J.: Philosophie. Ein Lehrbuch. Stuttgart: Reclam 2006.
o *Rosenberg, J.: Philosophieren: Ein Handbuch für Anfänger. Frankfurt a. M.: Klostermann 1986.

Philosophy of Mind is now a well-established area of philosophy, rooted in the enduring question of the mind–body problem: how can mental phenomena arise in a physical world? In this course, we will explore central debates that have shaped the field, including dualism, physicalism, functionalism, and theories of consciousness and intentionality. Readings will include classic texts and influential contemporary papers. Toward the end of the course, we will consider recent developments—particularly the rise of embodied, embedded, and enactive (4E) approaches to cognition—that challenge traditional views of the mind as internal and disembodied.

Teilnahmevoraussetzungen: (Philosophy in english?)

Literatur:

Guiding Books
• John Heil – Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction (Routledge, 3rd ed., 2019)
• Amy Kind – Philosophy of Mind: The Basics (Routledge, 2020)
Main literature
• René Descartes – Meditations on First Philosophy (esp. Meditations II & VI)
• Gilbert Ryle – The Concept of Mind (1949), Ch. 1: “Descartes’ Myth”
• J.J.C. Smart – “Sensations and Brain Processes” (1959)
• Hilary Putnam – “The Nature of Mental States” (1967)
• Thomas Nagel – “What Is It Like to Be a Bat?” (1974)
• Frank Jackson – “Epiphenomenal Qualia” (1982)
• Donald Davidson – “Mental Events” (1970)
• Jaegwon Kim – “The Myth of Nonreductive Materialism” (1989)
• John Searle – “Minds, Brains, and Programs” (1980)
• Ned Block – “Concepts of Consciousness” (1995)
• David Chalmers – “Facing Up to the Problem of Consciousness” (1995)
• Daniel Dennett – Consciousness Explained (1991) (selections)
• Francisco Varela, Evan Thompson & Eleanor Rosch – The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience (1991) (selections)
• James J. Gibson – The Ecological Approach to Visual Perception (1979) (selections)
• Shaun Gallagher – How the Body Shapes the Mind (2005) (selections)
• Andy Clark – “Embodied, Embedded, and Extended Cognition” (2008)

Die Erkenntnistheorie beschäftigt sich mit den Bedingungen von Wissen. Dass Nichtwissen unmittelbar einfach als die Abwesenheit von Wissen erscheint, ist wahrscheinlich ein Grund dafür, dass Nichtwissen wenig philosophische Aufmerksamkeit bekommen hat. In letzter Zeit wurde diese Annahme jedoch infrage gestellt und Philosoph*innen haben begonnen, wichtige Fragen zum Nichtwissen zu stellen: Was ist Nichtwissen eigentlich und welche Arten von Nichtwissen gibt es? Ist Nichtwissen nur etwas, das es zu vermeiden gilt, oder kann es auch Vorteile haben? Und welche Funktion spielt Nichtwissen in der Gesellschaft? Mit diesen und weiteren Fragen werden wir uns im Laufe des Seminars auseinandersetzen. Viele der Texte im Seminar werden auf Englisch sein.

In diesem Seminar wollen wir einige Kernideen Wittgensteins nachgehen. In seinem Frühwerk, also insbesondere dem Tractatus Logico-Philosophicus, vertritt Wittgenstein die Auffassung, dass sich zahlreiche philosophische Probleme nicht sinnvoll diskutieren lassen, weil unsere Sprache an ihre Grenzen stößt – insbesondere das Wesen sprachlicher Bedeutung selbst lässt sich nicht sprachlich beschreiben. In seinem Spätwerk, etwa in den Philosophischen Untersuchungen und dem Blauen Buch, verfährt Wittgenstein dagegen nach dem Motto “Denk nicht, sondern schau!” Unsere Sprachpraxis wird hier vorsichtig und scharfsinnig beschrieben, ohne dabei eine metaphysische Realität dahinter vorzugeben. In diesem Sinne verfährt Wittgenstein auch in seinem letzten Text, Über Gewißheit, der die Möglichkeit echten Wissens und unsere Praxis der Gewinnung von Wissen zum Thema hat.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Seminartexte werden in StudIP in Form eines druckbaren Readers zur Verfügung gestellt.

In diesem Blockseminar erhalten Studierende ohne philosophische Vorkenntnisse eine grundlegende Einführung in zentrale Fragestellungen und Theorien der Moralphilosophie bzw. Ethik. Wir beschäftigen uns unter anderem mit Fragen wie: Was macht eine Handlung moralisch richtig? Gibt es objektive moralische Maßstäbe? Welche Rolle spielen Konsequenzen, Pflichten oder Tugenden im ethischen Handeln? Anhand klassischer Positionen (z. B. Utilitarismus, deontologische Ethik, Tugendethik) und aktueller Beispiele werden grundlegende Konzepte erarbeitet und kritisch diskutiert. Ziel ist es, Fähigkeiten zur philosophischen Reflexion moralischer Probleme und Argumentationskompetenzen zu entwickeln. Das Blockseminar setzt sich aus verschiedenen Inputphasen, Textbesprechungen, Gruppenarbeiten und Einzelreflexionen zusammen.

Teilnahmevoraussetzungen: Eine aktive Teilnahme, das Lesen von Texten zur Vorbereitung des Seminares sowie die Teilnahme an der Vorbesprechung werden vorausgesetzt.

Literatur: Wird auf StudIP bzw. in der Vorbesprechung zur Verfügung gestellt.

Das Seminar bietet eine Einführung in Geschichte und zentrale Konzepte kritischer Gesellschaftstheorie. Ausgangspunkt ist die materialistische Gesellschaftskritik bei Karl Marx und ihre unorthodoxen Weiterentwicklungen, etwa bei Georg Lukács. Im Mittelpunkt stehen Texte der frühen Frankfurter Schule um Walter Benjamin, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und Herbert Marcuse. Wir lesen zentrale Aufsätze sowie Auszüge aus der Dialektik der Aufklärung. In den letzten Sitzungen widmen wir uns zeitgenössischen Weiterführungen der Kritischen Theorie. Auf Wunsch kann ein zusätzlicher Schwerpunkt auf psychoanalytische Perspektiven gelegt werden.

Maßgeblich für die moderne Moralphilosophie ist die Auseinandersetzung mit dem kategorischen Imperativ in der Lehre Kants. Damit setzt sich Kant von seinen Vorläufern wie Hobbes, Spinoza oder Mandeville ab. Diese hatten im Anschluss an ihre klassischen Vorläufer wie Epikur oder die Stoa ethische Konzepte aufgestellt, die von Glückseligkeit oder Askese ausgehen.
Davon unterscheidet sich Kants Ansatz nun grundlegend. Er baut auf seiner Kritik der reinen Vernunft auf auf und verbindet die deutsche metaphysische Tradition mit einer nominalistisch-empirischen Position, die er beide gegeneinander abgrenzt.
Im Sommersemester wurde der erste und der zweite Teil von Kants Schrift Grundlegung zur Metaphysik der Sitten von 1785 gelesen. Darin geht es um die Positionierung Kants in der historischen und der aktuellen Debatte. Daran anschließend befassen wir uns nun mit dem dritten Teil der Grundlegung, der zugleich auf die Fragestellung der Kritik der praktischen Vernunft von 1788 zu behandeln.
Teilnahmevoraussetzungen:
Dies ist eine Fortsetzungsveranstaltung. Es sollte dennoch möglich sein, auch ohne Besuch der Veranstaltung im Sommersemester dazu zu stoßen.
Studierende aus dem Seniorenstudium sind zugelassen.

Literatur:
Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten in verschiedenen Ausgaben, z.B.: Ditzingen: Reclam 2022 oder Frankfurt am Main: Suhrkamp 1974, Werkausgabe Band VII
Immanuel Kant: Kritik der praktischen Vernunft. Hrsg. von Joachim Kopper, Reclam, Stuttgart 1961 oder Werkausgabe Band VII
KOMMENTARE
Zur Grundlegung:
Tim Henning, Kants Ethik. Eine Einführung, Ditzingen: Reclam 2024
Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Kommentar von Christoph Horn, Corinna Mieth und Nico Sacarano, Berlin: Suhrkamp 2007
Zur Kritik der reinen Vernunft:
Immanuel Kant, Theoretische Philosophie. Texte und Kommentar, herausgegeben von Georg Mohr Frankfurt am Main 2018
Zu Kants Leben
Uwe Schulz, Immanuel Kant. Rowohlt Monographie, Reinbek: Rowohlt 2004
Zur Position Kants innerhalb des deutschen Idealismus:
Max Horkheimer, Vorlesung über die Geschichte der deutschen idealistischen Philosophie von Kant bis Hegel (1925/26), in Horkheimer, Gesammelte Schriften, Bd. 10, S. 11-168

Dieses Seminar widmet sich zentralen Fragen der zeitgenössichen Handlungstheorie: Was heißt es zu handeln? Was genau ist der Zusammenhang zwischen Handlungsgründen, Handlungsabsichten und Selbstbewußtsein der Handelnden? Was sind Kriterien für gelingendes Handeln? In der Auseinandersetzung mit diesen Fragen wird ein Ansatz im Vordergrund stehen, der Einsichten des deutschen Idealismus mit dem Denken Elizabeth Anscombes verknüpft. Zudem wird es darum gehen, diese Traditionen auf Fragen gemeinsamen Handelns anzuwenden und für Fragen der politischen Philosophie und Sozialphilosophie fruchtbar zu machen.

Literatur:
Elizabeth Anscombe “Absicht”, Michael Thompson “Leben und Handeln”,
Sebastian Rödl “Selbstbewußtsein”.

Diese Vorlesung ist ein besonderes Angebot, das in dieser Art nur an ganz wenigen Universitäten zu finden ist: Sie gibt einen Überblick über Themen, Theoriekonzeptionen und Lebenswerke einer Auswahl wichtiger Autoren aus der langen Geschichte der Philosophie. Zugleich bietet sie auch Einblicke in die globale Kultur- und Geistesgeschichte.

Die Vorlesung hat zwei Teile. Im Wintersemester werden Epochen von der Antike bis zur Frühen Neuzeit vorgestellt, das anschließende Sommersemester führt von dort bis zur Gegenwart. Am Beispiel herausragender Persönlichkeiten werden historische Bedingtheiten und institutionelle Rahmenbedingungen der Philosophie, aber auch der innere Zusammenhang und die Entwicklung philosophischer Problemstellungen und Lösungsvorschläge thematisiert. Der historische Überblick soll es leichter machen, systematische Themen und Seminarveranstaltungen zu einzelnen Autoren aus der Geschichte der Philosophie einzuordnen und ihre Gedanken zu verknüpfen.

Die Veranstaltung findet als Ringvorlesung statt, d.h. die einzelnen Sitzungen werden von verschiedenen Lehrenden bestritten. So kann man die Lehrenden des Instituts für Philosophie kennenlernen und sich mit unterschiedlichen Zugangsweisen und Denkstilen in der Philosophie vertraut machen.

Begleitend zur Vorlesung finden außerdem sogenannte Schreibtutorien statt. Durch inhaltliche Wiederholung der Vorlesungen findet hier eine Vorbereitung auf die Prüfung am Ende des Sommersemesters statt.
Kombiniert wird diese fachliche Auseinandersetzung mit regelmäßigen Schreibübungen. So werden hier zusätzlich für das Philosophiestudium relevante Schlüsselkompetenzen im Umgang mit philosophischen Texten vermittelt. Die Vorlesung und zugehörige Tutorien bilden das Modul B5 (Einführung in die Geschichte der Philosophie), das durch eine mündliche Modulprüfung abgeschlossen wird.

Die Ringvorlesung kann auch von Teilnehmenden anderer Fächer im Rahmen der General Studies belegt werden. Natürlich sind auch alle willkommen, die sich für die Geschichte der Ideen unabhängig von Creditpoints und Studienordnungen interessieren.

In der „Kritik der Urteilskraft“ (1790 – KU), der dritten der drei „Kritiken“, erörtert Kant den Begriff der Zweckmäßigkeit, den er als „Prinzip a priori“ sowohl der Ästhetik als auch der Naturphilosophie versteht: subjektive Zweckmäßigkeit im ästhetischen Geschmacksurteil, objektive Zweckmäßigkeit in der Beurteilung der organischen Natur.
Die Ergebnisse der ersten beiden „Kritiken“, der „Kritik der reinen Vernunft“ (1781/1787 – KrV) und der „Kritik der praktischen Vernunft (1788 – KpV), und die dort offen gebliebenen Fragen werden in der „Kritik der Urteilskraft“ aufgegriffen. Kant erhebt dort den Anspruch, Natur und Freiheit, theoretische und praktische Philosophie zu verbinden und ihre Einheit darzulegen.

Im Seminar werden wir mit einer Rekapitulation der KrV und der KpV beginnen, bevor wir die beiden Teile der KU, „Kritik der ästhetischen Urteilskraft“ und „Kritik der teleologischen Urteilskraft“, behandeln.

Aufgabe der Klassikerlektüre ist die sorgfältige Analyse des Textes, seiner Themenstellung(en), seines Aufbaus, der tragenden Thesen und der Argumentationsstruktur(en).

Teilnahmevoraussetzungen:
Es ist von Vorteil, wenn man die Basismodule, insbesondere B3 und B4, absolviert hat.
Die Teilnahme am Seminar erfordert kontinuierliche Lektüre, regelmäßige Teilnahme am Seminargespräch sowie die Bereitschaft zur Übernahme von Referaten und Anfertigung von Sitzungsprotokollen.

Literatur:
(verbindlich, zur Anschaffung):
Immanuel Kant: Kritik der Urteilskraft. Herausgegeben von H. F. Klemme, mit Kants „Erster Einleitung in die Kritik der Urteilskraft“ als Beilage, mit einer ausführlichen Einleitung des Herausgebers, Sachanmerkungen und Register, Hamburg: Meiner Verlag, 2009.
ISBN: 978-3-7873-1948-0
Dies ist die editorisch beste Textausgabe; sie hat zusätzlich Kants „Erste Einleitung“, alle wünschenswerten Informationen zur Textgestaltung, eine mustergültige Einleitung mit Zusammenfassung der KU (insges. 100 Seiten Text des Hrsg.) und detailliertes Sachwortregister sowie Sachanmerkungen. Insgesamt 734 Seiten (€ 16,90).

Das Seminar bietet eine Einführung in Geschichte und zentrale Konzepte kritischer Gesellschaftstheorie. Ausgangspunkt ist die materialistische Gesellschaftskritik bei Karl Marx und ihre unorthodoxen Weiterentwicklungen, etwa bei Georg Lukács. Im Mittelpunkt stehen Texte der frühen Frankfurter Schule um Walter Benjamin, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und Herbert Marcuse. Wir lesen zentrale Aufsätze sowie Auszüge aus der Dialektik der Aufklärung. In den letzten Sitzungen widmen wir uns zeitgenössischen Weiterführungen der Kritischen Theorie. Auf Wunsch kann ein zusätzlicher Schwerpunkt auf psychoanalytische Perspektiven gelegt werden.

Dieses Seminar widmet sich zentralen Fragen der zeitgenössichen Handlungstheorie: Was heißt es zu handeln? Was genau ist der Zusammenhang zwischen Handlungsgründen, Handlungsabsichten und Selbstbewußtsein der Handelnden? Was sind Kriterien für gelingendes Handeln? In der Auseinandersetzung mit diesen Fragen wird ein Ansatz im Vordergrund stehen, der Einsichten des deutschen Idealismus mit dem Denken Elizabeth Anscombes verknüpft. Zudem wird es darum gehen, diese Traditionen auf Fragen gemeinsamen Handelns anzuwenden und für Fragen der politischen Philosophie und Sozialphilosophie fruchtbar zu machen.

Literatur:
Elizabeth Anscombe “Absicht”, Michael Thompson “Leben und Handeln”,
Sebastian Rödl “Selbstbewußtsein”.

Unter „autonomem Marxismus“ wird eine theoretische und politische Bewegung verstanden, die ab Ende der 1950er Jahre und ausgehend von Italien, den USA und Frankreich die Autonomie der Arbeiter*innen in das Zentrum der Analyse von Gesellschaft und ihrer Dynamik stellte. Abstrakt formuliert lag das Interesse dieser auch als „Operaismus“ bekannten Bewegung darin, zu untersuchen, wie soziale Verhältnisse durch kollektiven wie individuellen Widerstand und Subversion dynamisiert werden. In diesem Seminar sollen Grundannahmen des autonomen Marxismus, wie auch seine Entwicklung kritisch nachvollzogen werden. Dabei soll es auch um die Frage gehen, wie eine Theorie des autonomen Marxismus vor dem Hintergrund aktueller Debatten in der politischen Philosophie und Sozialphilosophie weiterentwickelt werden könnte. Das Seminar wird gemeinsam mit Philipp Schink von der Universität Oldenburg durchgeführt.

Literatur:
Karl Marx, Antonio Negri, Mario Tronti, Sergio Bologna, Harry Cleaver, Silvia Federici.

In this seminar, we discuss very recent contributions to debates in political philosophy, i.e., articles in leading journals published during the past three or four years. This semester, we will primarily focus on freedom, coercion, alienation, solidarity and structural injustice, with a particular focus on how these may inform a critique of capitalism and a vision of socialism.

Literatur:
Chiara Cordelli, Stephanie Collins, Alex Gourevitch, Pascal Brixel, Jan
Kandiyali, Barry Maguire, etc.

„Natur“ ist in der Sozialphilosophie kein zentrales Thema, erlangt aber vor dem Hintergrund des sogenannten Anthropozäns neue Relevanz. Das Seminar beschäftigt sich mit der Frage, wie wir gesellschaftstheoretisch über Natur nachdenken können, zumal wenn einer gesellschaftstheoretischen Perspektive eher ein Zugang zu eigen ist, der sich gegen ontologische Überlegungen sperrt. Dafür nähern wir uns insbesondere dem, auf Hegel zurückgehenden, vielschichtigen Begriff der „zweiten Natur“, der das menschliche Verhältnis zur Natur ausdrücken soll. Zudem fragen wir nach der Materialität des Naturverhältnisses und diskutieren das Naturverhältnis in der ökologischen Krise.

Literatur: u.a. Andreas Malm, Johanna Oksala, Steven Vogel, Karl Marx, Alfred Schmidt, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, G.W.F. Hegel, Rahel Jaeggi, Christoph Görg

Was bedeutet „strukturelle Ungerechtigkeit“ und warum spielt dieser Begriff eine zentrale Rolle in aktuellen Debatten zu Sexismus, globaler Armut oder Klimawandel? In diesem Seminar setzen wir uns mit den theoretischen Grundlagen und praktischen Implikationen struktureller Ungerechtigkeit auseinander. Wir untersuchen gemeinsam, was strukturelle Ungerechtigkeit kennzeichnet, welche Formen sie annehmen kann und welche Verantwortung Individuen sowie gesellschaftliche Akteure* in diesem Zusammenhang tragen. Anhand konkreter Beispiele aus Literatur, Politik und Alltag analysieren wir verschiedene Formen struktureller Ungerechtigkeit und Verantwortungszuschreibung und reflektieren deren Bedeutung für unsere eigene Lebenswelt.
Ein besonderer Fokus liegt auf den Überlegungen der US-amerikanischen Philosophin Iris Marion Young, deren Arbeiten die philosophische Debatte um strukturelle Ungerechtigkeit maßgeblich geprägt haben. Gemeinsam diskutieren wir, wie ihre Theorien unser Verständnis von Ungerechtigkeit, Verantwortung und gesellschaftlichem Wandel beeinflussen können.

Teilnahmevoraussetzungen: Lesen der (englischsprachigen) Texte, Aktive Teilnahme, Gruppenarbeiten, Hausarbeit

Literatur: Literatur und Unterlagen für das Seminar werden auf StudIP bereitgestellt.

This seminar provides an introduction into the philosophical discussion on climate ethis. It will give an introduction into basic issues within ecological ethics and climate ethics. This includes several aspects: The clarification and definition of central concepts like sustainability, climate justice, equality, future generations as well as deliberation on central aspects of our understanding and interpretation of the concept of nature. Moreover, we will adress discussions of sustainability-concepts, individual and collective responsibility concerning the climate crisis and the responsibility for future generations.
You should be interested to read philosophical papers in english language and in discussing the arguments. The program will be presented in the first meeting, so you will have the opportunity to give some feedback.

Sein und Zeit ist ein für die Existenzphilosophie zentrales Werk des umstrittenen Philosophen Martin Heidegger und zugleich ein einflussreiches Werk der Philosophie des 20 Jahrhunderts. Heidegger hat darin eine ganz neue Auffassung der zentralen Aufgabe philosophischen Denkens entwickelt und im Kontext seiner Fundamentalontologie ein immer noch interessantes und vielschichtiges Bild der menschlichen Existenz aufgezeigt.
Der Text ist relativ schwer zu lesen – da braucht es Geduld und eine große Portion Enthusiasmus. Wir werden – je nach Interesse – entweder Auszüge lesen und diskutieren oder versuchen, „von Anfang an“ uns durch den Text zu arbeiten, soweit wir eben kommen. Das genaue Procedere werden wir gemeinsam zu Beginn der Veranstaltung festlegen.

Philosophy of Mind is now a well-established area of philosophy, rooted in the enduring question of the mind–body problem: how can mental phenomena arise in a physical world? In this course, we will explore central debates that have shaped the field, including dualism, physicalism, functionalism, and theories of consciousness and intentionality. Readings will include classic texts and influential contemporary papers. Toward the end of the course, we will consider recent developments—particularly the rise of embodied, embedded, and enactive (4E) approaches to cognition—that challenge traditional views of the mind as internal and disembodied.

Teilnahmevoraussetzungen: (Philosophy in english?)

Literatur:

Guiding Books
• John Heil – Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction (Routledge, 3rd ed., 2019)
• Amy Kind – Philosophy of Mind: The Basics (Routledge, 2020)
Main literature
• René Descartes – Meditations on First Philosophy (esp. Meditations II & VI)
• Gilbert Ryle – The Concept of Mind (1949), Ch. 1: “Descartes’ Myth”
• J.J.C. Smart – “Sensations and Brain Processes” (1959)
• Hilary Putnam – “The Nature of Mental States” (1967)
• Thomas Nagel – “What Is It Like to Be a Bat?” (1974)
• Frank Jackson – “Epiphenomenal Qualia” (1982)
• Donald Davidson – “Mental Events” (1970)
• Jaegwon Kim – “The Myth of Nonreductive Materialism” (1989)
• John Searle – “Minds, Brains, and Programs” (1980)
• Ned Block – “Concepts of Consciousness” (1995)
• David Chalmers – “Facing Up to the Problem of Consciousness” (1995)
• Daniel Dennett – Consciousness Explained (1991) (selections)
• Francisco Varela, Evan Thompson & Eleanor Rosch – The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience (1991) (selections)
• James J. Gibson – The Ecological Approach to Visual Perception (1979) (selections)
• Shaun Gallagher – How the Body Shapes the Mind (2005) (selections)
• Andy Clark – “Embodied, Embedded, and Extended Cognition” (2008)

Die Erkenntnistheorie beschäftigt sich mit den Bedingungen von Wissen. Dass Nichtwissen unmittelbar einfach als die Abwesenheit von Wissen erscheint, ist wahrscheinlich ein Grund dafür, dass Nichtwissen wenig philosophische Aufmerksamkeit bekommen hat. In letzter Zeit wurde diese Annahme jedoch infrage gestellt und Philosoph*innen haben begonnen, wichtige Fragen zum Nichtwissen zu stellen: Was ist Nichtwissen eigentlich und welche Arten von Nichtwissen gibt es? Ist Nichtwissen nur etwas, das es zu vermeiden gilt, oder kann es auch Vorteile haben? Und welche Funktion spielt Nichtwissen in der Gesellschaft? Mit diesen und weiteren Fragen werden wir uns im Laufe des Seminars auseinandersetzen. Viele der Texte im Seminar werden auf Englisch sein.

In diesem Seminar wollen wir einige Kernideen Wittgensteins nachgehen. In seinem Frühwerk, also insbesondere dem Tractatus Logico-Philosophicus, vertritt Wittgenstein die Auffassung, dass sich zahlreiche philosophische Probleme nicht sinnvoll diskutieren lassen, weil unsere Sprache an ihre Grenzen stößt – insbesondere das Wesen sprachlicher Bedeutung selbst lässt sich nicht sprachlich beschreiben. In seinem Spätwerk, etwa in den Philosophischen Untersuchungen und dem Blauen Buch, verfährt Wittgenstein dagegen nach dem Motto “Denk nicht, sondern schau!” Unsere Sprachpraxis wird hier vorsichtig und scharfsinnig beschrieben, ohne dabei eine metaphysische Realität dahinter vorzugeben. In diesem Sinne verfährt Wittgenstein auch in seinem letzten Text, Über Gewißheit, der die Möglichkeit echten Wissens und unsere Praxis der Gewinnung von Wissen zum Thema hat.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Seminartexte werden in StudIP in Form eines druckbaren Readers zur Verfügung gestellt.

Sein und Zeit ist ein für die Existenzphilosophie zentrales Werk des umstrittenen Philosophen Martin Heidegger und zugleich ein einflussreiches Werk der Philosophie des 20 Jahrhunderts. Heidegger hat darin eine ganz neue Auffassung der zentralen Aufgabe philosophischen Denkens entwickelt und im Kontext seiner Fundamentalontologie ein immer noch interessantes und vielschichtiges Bild der menschlichen Existenz aufgezeigt.
Der Text ist relativ schwer zu lesen – da braucht es Geduld und eine große Portion Enthusiasmus. Wir werden – je nach Interesse – entweder Auszüge lesen und diskutieren oder versuchen, „von Anfang an“ uns durch den Text zu arbeiten, soweit wir eben kommen. Das genaue Procedere werden wir gemeinsam zu Beginn der Veranstaltung festlegen.

Der Leib ist berührender und berührter zugleich, schreibt Maurice Merlau-Ponty und führt damit die Grundgedanken von Edmund Husserls Phänomenologie weiter fort. Husserls Phänomenologie stellt die Weichen den cartesianischen Substanzdualismus zu überwinden, indem Körper und Geist nicht als Getrennte voneinander behandelt werden. Stattdessen betrachtet er sie als Einheit und zeigt, dass physische sowie mentale Entitäten gemeinsam unterschiedene Seinsebenen des Leibes darstellen. Von da aus gelangen wir mit Merlau-Ponty zum Begriff der Fleischwerdung, der zu umfassenden Betrachtungsweisen über das Verhältnis von Ich und Welt führt. Damit entwickelt sich unser Verständnis weiter, dass die Grenze unseres Leibes nicht bei der Haut unseres Körpers aufhört, sondern sich bis ins Erschließen unserer Erfahrungswirklichkeit individuell stets weiter ausdehnt. Dadurch erklären sich unsere Grenzen nicht als deterministisch, sondern als unsere Möglichkeiten.
Im Seminar werden wir uns anschauen, was Merlau-Ponty bei Husserl weiter fortführt und was spätere phänomenologische VertreterInnen unter den Terminus Fleischwerdung bzw. Embodiment subsumieren.
Wir werden je nach gegenwärtiger Dynamik entsprechende Texte gemeinsam lesen, studieren sowie diskutieren. Es gibt keine Teilnahmevoraussetzungen.

In diesem Seminar wollen wir uns mit den wichtigsten Themen der Philosophie der Biologie be-schäftigen. Dazu gehören vor allem Fragen, inwieweit die Evolution bzw. die Evolutionstheorie unser Leben bestimmt und ob sie helfen, klassische Fragen der Philosophie zu klären. Ausgehend von Dobzhanskys bekannter Aussage, dass nichts in der Biologie Sinn ergäbe außer im Licht der Evolution, wollen wir untersuchen, ob die Evolution auch heute noch als grundlegende Theorie der Biologie angesehen wird und inwieweit sie den Menschen und sein Verhalten bestimmt.
Im Einzelnen wollen wir uns nach einer historischen Einführung zunächst mit der Evolutionstheorie und ihren Trends der letzten Jahre (genetischer Egoismus, Gruppenselektion, Evo-Devo, Epigenetik) beschäftigen. Da die Bedeutung der Genetik und Gentechnik für die Systematik und die Erklärung evolutionärer Vorgänge in den letzten Jahren immer größer geworden ist, spielen diese auch eine wichtige Rolle. U. a. geht es dabei um Fragen, wie sinnvoll es ist, noch von Arten zu sprechen und welche Formen von Abgrenzung es zwischen biologischen Einheiten gibt. Weiterhin beschäftigen wir uns mit der Stellung der Biologie im Kreis der Naturwissenschaften, u. a. mit wissenschaftstheo-retischen Problemen von Reduktion und Emergenz sowie mit der Frage nach allgemeinen Gesetzen in der Biologie. Zudem wird untersucht, welche Rolle Teleologie und Funktionalismus in der Biolo-gie spielen.
Nach diesen eher allgemeinen Fragen beschäftigen wir uns mit der Rolle des Menschen in der Bio-logie und untersuchen, ob die Biologie helfen kann, Probleme der Erkenntnistheorie und der Ethik bzw. Willensfreiheit zu klären. Weiterhin wollen wir uns mit Fragestellungen beschäftigen, die im Wissenschaftsbetrieb der Biologie eine eher geringe Rolle spielen, aber dafür gesellschaftlich durch-aus eine Relevanz haben. Dazu gehört die Beschäftigung mit alternativen Erklärungsansätzen wie Kreationismus, Goetheanismus etc. Weiterhin wollen wir klären, inwiefern Meditation und Neuro-biologie zusammenhängen und ob Nahtoderfahrungen in den Rahmen wissenschaftlicher Erklärun-gen eingebunden werden können. Außerdem wollen wir einen speziellen Blick auf ein Thema werfen, das hohe gesellschaftliche Relevanz hat, dazu natürliche und künstliche Intelligenz vergleichen und nach dem biologischen Status von KI fragen.
Abschließend werden wir untersuchen, inwieweit der Mensch von der Biologie abhängig ist bzw. die Biologie von ihm und welche Rolle die Evolutionstheorie heute noch spielt.

Wir werden zu jeder Sitzung Texte zu den einzelnen Themen zur Verfügung stellen. Spezielle Biolo-giekenntnisse sind keine Voraussetzung, allerdings die Bereitschaft, sich mit den Grundideen der entsprechenden Theorien vertraut zu machen. Studierende der Biologie sind sehr willkommen, auch wenn sie sich bisher noch nicht mit philosophischen Fragen auseinandergesetzt haben.

Allgemeine Literatur:

• Griffiths, P.; J. Odenbaugh (2024): Philosophy of Biology. In The Stanford Encyclopedia of Philos-ophy. https//plato.stanford.edu/archives/win2024/entries/biology-philosophy/
• Godfrey-Smith, P. (2016): Philosophy of Biology. Princeton. Princeton University Press
• Krohs, U.; Toepfer, G. (Hg, 2005): Philosophie der Biologie. Frankfurt/Main. Suhrkamp
• Reydon, T. Philosophie der Biologie. In Lohse, S.; Th. Reydon (Hg, 2017): Grundriss Wissenschafts-philosophie, Hamburg. Meiner, S. 253 – 286

Ab in etwa dem 4. Jh. Unserer Zeitrechnung beginnt sich der in Indien entstandene Buddhismus in China zu verbreiten. Mit seinen skeptischen und mystischen Deutungsmöglichkeiten passt er zur zum Daoismus, der dort verbreitet ist, und chinesische Autoren erweitern und verändern die (pseudo-)metaphysischen Ideen der indischen Tradition. Verhandelt werden etwa die Nichtexistenz des Selbstes, die Natur der Zeit und die Loslösung davon im Nirvana. Diese Tradition mündet Jahrhunderte später im japanischen Zen-Buddhismus. In diesem Seminar wollen wir einige Kernautoren dieser Strömung, insbesondere Sengzhao und Dogen, gründlich studieren.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Die Seminartexte werden in StudIP als druckbarer Reader zur Verfügung gestellt. Einige Texte liegen leider nur in englischer Übersetzung vor.

Philosophische Fragen sind in der Regel weder durch Experimente noch durch Umfragen entscheidbar. Das Hauptwerkzeug der Philosophie sind deswegen Argumente, und die Theorie und Praxis des guten Begründens von Thesen und Theorien steht im Mittelpunkt des philosophischen Geschäfts. Natürlich sollte man auch außerhalb der Philosophie die eigenen Überzeugungen gut begründen und die Meinungen anderer, wenn nötig, mit guten Argumenten kritisieren. Der Kurs soll in die Theorie und Praxis des guten Argumentierens einführen und folgende Fragen beantworten: Was ist ein Argument? Was unterscheidet ein gutes von einem schlechten Argument? Welche Argument-Typen gibt es? Welche Rolle spielen Argumente in der Kommunikation? Es werden Hilfen zur informellen Analyse von Begründungen und Argumenten vermittelt (Argumentdiagramme, Toulmin-Schema). Wir werden auch einen ersten Blick auf die formale Logik werfen. Speziell geht es dabei auch um die logische Korrektheit und um die Stichhaltigkeit (Triftigkeit) von Argumenten. Weitere Themen sind Argumentationsformen, die in der Philosophie eine besondere Rolle spielen (z.B. Reductio-Argumente, Analogieargumente, transzendentale Argumente, Regressargumente, Abduktion/Schluss auf die beste Erklärung) sowie formale und informelle Fehlschlüsse. Außerdem werden Grundzüge der aristotelischen Syllogistik und einige Themen der traditionellen Logik vorgestellt. Dabei ist die Einübung zur Darstellung argumentativer Strukturen und zur Bewertung von Argumenten sehr wichtig.

Literatur:
o Kienpointer, M.: Vernünftig argumentieren. Regeln und Techniken der Diskussion. Reinbek b. H.: Rowohlt 1996.
o Nolt, J.; Rohatyn, D.; Varzi, A.: Logic. Second Edition (Schaum's Outlines). New York: McGraw-Hill 1998.
o Pfister, J.: Werkzeuge des Philosophierens (2., durchges. Aufl.) Stuttgart: Reclam 2013.
o Salmon, W. C.: Logik. Stuttgart: Reclam 1983.
o Tetens, H.: Philosophisches Argumentieren. (3. Aufl.) München: Beck 2010.
o Toulmin, S.: Der Gebrauch von Argumenten. Kronberg/Ts.: Scriptor-Verl. 1975.

Nach Kant fragt die theoretische Philosophie nach dem, was ist – und man wird gleich weiterfragen müssen: Ist, was ist, das was der Fall ist? Und was heißt es, dass etwas der Fall ist? Lässt sich „der Fall sein“ reduzieren auf die Konfiguration von Gegenständen im Raum? Ist, was der Fall ist, anschaulich? Wie kann es dann der Fall sein, dass die Kubikwurzel aus 8 gleich 2 ist? Was ist überhaupt ein Gegenstand? Das gleiche wie ein Ding? Gibt es eine Stufung dessen was ist, etwa nach Seins- oder Realitätsgraden, eine Ordnung der Natur? Und wenn wir sagen, dies und das sei der Fall – woher wissen wir das? Und sind wir dabei nicht an eine bestimmte Sprache und ihre Begriffe gebunden? Was heißt es, dass Wörter Bedeutung haben? Dass wir anschauliche Vorstellungen damit verknüpfen? Hätte das Zahlwort 243128 dann keine Bedeutung? In welchen Modalitäten sprechen wir über die Dinge und entsprechen denen Modi des Seins? Gehört bspw. die Möglichkeit, dass es morgen regnen wird, zu dem, was ist? Ist alles was ist, wirklich? Was hieße es dann, dass es Möglichkeiten gibt? Oder gibt es wirkliche und mögliche Möglichkeiten (und Wirklichkeiten)? In welchem Sinne können wir von Wirklichkeit und Existenz sprechen? Wie unterscheiden wir (objektives) Wissen von bloßen (subjektiven) Vermutungen? Und anhand welcher Kriterien kann man hier unterscheiden? Und wer unterscheidet? Das erkennende Subjekt, der Geist? Ist Geist das gleiche wie Bewusstsein? Und sitzt der Geist im Kopf? Und wenn ja, sind wir dann im Handeln und Urteilen determiniert? Heißt „bestimmt sein“ das gleiche wie „vorherbestimmt sein“? Wer stellt solche Fragen und warum? Welchen Sinn haben solche Fragen? – Diese und ähnliche Fragen sind Fragen der Theoretischen Philosophie, die eine große Bandbreite an Teildisziplinen umfasst, etwa Metaphysik und Ontologie, Logik und Sprachphilosophie, Naturphilosophie, Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie, aber auch die Philosophie des Geistes, Handlungstheorie und Anthropologie. Die Vorlesung gibt einen Überblick über Disziplinen, Fragestellungen, Methoden und ausgewählte Probleme der Theoretischen Philosophie und deren Verschränkung, wobei es immer auch um die Reflexion auf die Art und Weise geht, wie wir uns mit solchen Fragen auf die Welt beziehen, also darum, was das Spezifikum der Philosophie ist und sie von anderen Wissenschaften bzw. Disziplinen unterscheidet (was sehr umstritten ist). Bei der Diskussion dieser Fragen werden auch philosophische Grundbegriffe und Unterscheidungen eingeführt, bspw. „analytisch/ synthe-tisch“, „möglich/notwendig“, „Kausalität“, „Kategorie“, „Substanz/Akzi¬dens“, „Univer¬salie“, „Begriff“, „Intentionalität“, „Qualia“, „Metaphysik“, „Transzendental¬philo¬sophie“ usw. Insgesamt sollte verständlich werden, in welchem Sinne sich Philosophie mit begrifflichen bzw. logischen Fragen befasst und was das bedeutet.

Literatur:
o Böhme, G.: Einführung in die Philosophie: Weltweisheit, Lebensform, Wissenschaft. Frankfurt a. M.: Suhrkamp 1994.
o Detel, W.: Grundkurs Philosophie. Stuttgart: Reclam 2007 (insbes. Bd 2: Metaphysik und Naturphilosophie; Bd. 3: Philosophie des Geistes und der Sprache, Bd. 4: Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie)
o Heidegger, M.: Einleitung in die Philosophie. (Freiburger Vorlesung WS 1928/29). Frankfurt a. M.: Klostermann 1996.
o *Hübner, J.: Einführung in die Theoretische Philosophie, Stuttgart, Weimar: Metzler 2015.
o Jordan, S./Nimtz, C. (Hrsg.): Grundbegriffe der Philosophie. Stuttgart: Reclam 2019.
o *Nagel, T.: Was bedeutet das alles? Eine ganz kurze Einführung in die Philosophie. Stuttgart: Reclam 1990 (Nachdruck 2012)
o *Pfister, J.: Philosophie. Ein Lehrbuch. Stuttgart: Reclam 2006.
o *Rosenberg, J.: Philosophieren: Ein Handbuch für Anfänger. Frankfurt a. M.: Klostermann 1986.

Philosophy of Mind is now a well-established area of philosophy, rooted in the enduring question of the mind–body problem: how can mental phenomena arise in a physical world? In this course, we will explore central debates that have shaped the field, including dualism, physicalism, functionalism, and theories of consciousness and intentionality. Readings will include classic texts and influential contemporary papers. Toward the end of the course, we will consider recent developments—particularly the rise of embodied, embedded, and enactive (4E) approaches to cognition—that challenge traditional views of the mind as internal and disembodied.

Teilnahmevoraussetzungen: (Philosophy in english?)

Literatur:

Guiding Books
• John Heil – Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction (Routledge, 3rd ed., 2019)
• Amy Kind – Philosophy of Mind: The Basics (Routledge, 2020)
Main literature
• René Descartes – Meditations on First Philosophy (esp. Meditations II & VI)
• Gilbert Ryle – The Concept of Mind (1949), Ch. 1: “Descartes’ Myth”
• J.J.C. Smart – “Sensations and Brain Processes” (1959)
• Hilary Putnam – “The Nature of Mental States” (1967)
• Thomas Nagel – “What Is It Like to Be a Bat?” (1974)
• Frank Jackson – “Epiphenomenal Qualia” (1982)
• Donald Davidson – “Mental Events” (1970)
• Jaegwon Kim – “The Myth of Nonreductive Materialism” (1989)
• John Searle – “Minds, Brains, and Programs” (1980)
• Ned Block – “Concepts of Consciousness” (1995)
• David Chalmers – “Facing Up to the Problem of Consciousness” (1995)
• Daniel Dennett – Consciousness Explained (1991) (selections)
• Francisco Varela, Evan Thompson & Eleanor Rosch – The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience (1991) (selections)
• James J. Gibson – The Ecological Approach to Visual Perception (1979) (selections)
• Shaun Gallagher – How the Body Shapes the Mind (2005) (selections)
• Andy Clark – “Embodied, Embedded, and Extended Cognition” (2008)

Die Erkenntnistheorie beschäftigt sich mit den Bedingungen von Wissen. Dass Nichtwissen unmittelbar einfach als die Abwesenheit von Wissen erscheint, ist wahrscheinlich ein Grund dafür, dass Nichtwissen wenig philosophische Aufmerksamkeit bekommen hat. In letzter Zeit wurde diese Annahme jedoch infrage gestellt und Philosoph*innen haben begonnen, wichtige Fragen zum Nichtwissen zu stellen: Was ist Nichtwissen eigentlich und welche Arten von Nichtwissen gibt es? Ist Nichtwissen nur etwas, das es zu vermeiden gilt, oder kann es auch Vorteile haben? Und welche Funktion spielt Nichtwissen in der Gesellschaft? Mit diesen und weiteren Fragen werden wir uns im Laufe des Seminars auseinandersetzen. Viele der Texte im Seminar werden auf Englisch sein.

In diesem Seminar wollen wir einige Kernideen Wittgensteins nachgehen. In seinem Frühwerk, also insbesondere dem Tractatus Logico-Philosophicus, vertritt Wittgenstein die Auffassung, dass sich zahlreiche philosophische Probleme nicht sinnvoll diskutieren lassen, weil unsere Sprache an ihre Grenzen stößt – insbesondere das Wesen sprachlicher Bedeutung selbst lässt sich nicht sprachlich beschreiben. In seinem Spätwerk, etwa in den Philosophischen Untersuchungen und dem Blauen Buch, verfährt Wittgenstein dagegen nach dem Motto “Denk nicht, sondern schau!” Unsere Sprachpraxis wird hier vorsichtig und scharfsinnig beschrieben, ohne dabei eine metaphysische Realität dahinter vorzugeben. In diesem Sinne verfährt Wittgenstein auch in seinem letzten Text, Über Gewißheit, der die Möglichkeit echten Wissens und unsere Praxis der Gewinnung von Wissen zum Thema hat.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Seminartexte werden in StudIP in Form eines druckbaren Readers zur Verfügung gestellt.

In diesem Blockseminar erhalten Studierende ohne philosophische Vorkenntnisse eine grundlegende Einführung in zentrale Fragestellungen und Theorien der Moralphilosophie bzw. Ethik. Wir beschäftigen uns unter anderem mit Fragen wie: Was macht eine Handlung moralisch richtig? Gibt es objektive moralische Maßstäbe? Welche Rolle spielen Konsequenzen, Pflichten oder Tugenden im ethischen Handeln? Anhand klassischer Positionen (z. B. Utilitarismus, deontologische Ethik, Tugendethik) und aktueller Beispiele werden grundlegende Konzepte erarbeitet und kritisch diskutiert. Ziel ist es, Fähigkeiten zur philosophischen Reflexion moralischer Probleme und Argumentationskompetenzen zu entwickeln. Das Blockseminar setzt sich aus verschiedenen Inputphasen, Textbesprechungen, Gruppenarbeiten und Einzelreflexionen zusammen.

Teilnahmevoraussetzungen: Eine aktive Teilnahme, das Lesen von Texten zur Vorbereitung des Seminares sowie die Teilnahme an der Vorbesprechung werden vorausgesetzt.

Literatur: Wird auf StudIP bzw. in der Vorbesprechung zur Verfügung gestellt.

Das Seminar bietet eine Einführung in Geschichte und zentrale Konzepte kritischer Gesellschaftstheorie. Ausgangspunkt ist die materialistische Gesellschaftskritik bei Karl Marx und ihre unorthodoxen Weiterentwicklungen, etwa bei Georg Lukács. Im Mittelpunkt stehen Texte der frühen Frankfurter Schule um Walter Benjamin, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und Herbert Marcuse. Wir lesen zentrale Aufsätze sowie Auszüge aus der Dialektik der Aufklärung. In den letzten Sitzungen widmen wir uns zeitgenössischen Weiterführungen der Kritischen Theorie. Auf Wunsch kann ein zusätzlicher Schwerpunkt auf psychoanalytische Perspektiven gelegt werden.

Maßgeblich für die moderne Moralphilosophie ist die Auseinandersetzung mit dem kategorischen Imperativ in der Lehre Kants. Damit setzt sich Kant von seinen Vorläufern wie Hobbes, Spinoza oder Mandeville ab. Diese hatten im Anschluss an ihre klassischen Vorläufer wie Epikur oder die Stoa ethische Konzepte aufgestellt, die von Glückseligkeit oder Askese ausgehen.
Davon unterscheidet sich Kants Ansatz nun grundlegend. Er baut auf seiner Kritik der reinen Vernunft auf auf und verbindet die deutsche metaphysische Tradition mit einer nominalistisch-empirischen Position, die er beide gegeneinander abgrenzt.
Im Sommersemester wurde der erste und der zweite Teil von Kants Schrift Grundlegung zur Metaphysik der Sitten von 1785 gelesen. Darin geht es um die Positionierung Kants in der historischen und der aktuellen Debatte. Daran anschließend befassen wir uns nun mit dem dritten Teil der Grundlegung, der zugleich auf die Fragestellung der Kritik der praktischen Vernunft von 1788 zu behandeln.
Teilnahmevoraussetzungen:
Dies ist eine Fortsetzungsveranstaltung. Es sollte dennoch möglich sein, auch ohne Besuch der Veranstaltung im Sommersemester dazu zu stoßen.
Studierende aus dem Seniorenstudium sind zugelassen.

Literatur:
Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten in verschiedenen Ausgaben, z.B.: Ditzingen: Reclam 2022 oder Frankfurt am Main: Suhrkamp 1974, Werkausgabe Band VII
Immanuel Kant: Kritik der praktischen Vernunft. Hrsg. von Joachim Kopper, Reclam, Stuttgart 1961 oder Werkausgabe Band VII
KOMMENTARE
Zur Grundlegung:
Tim Henning, Kants Ethik. Eine Einführung, Ditzingen: Reclam 2024
Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Kommentar von Christoph Horn, Corinna Mieth und Nico Sacarano, Berlin: Suhrkamp 2007
Zur Kritik der reinen Vernunft:
Immanuel Kant, Theoretische Philosophie. Texte und Kommentar, herausgegeben von Georg Mohr Frankfurt am Main 2018
Zu Kants Leben
Uwe Schulz, Immanuel Kant. Rowohlt Monographie, Reinbek: Rowohlt 2004
Zur Position Kants innerhalb des deutschen Idealismus:
Max Horkheimer, Vorlesung über die Geschichte der deutschen idealistischen Philosophie von Kant bis Hegel (1925/26), in Horkheimer, Gesammelte Schriften, Bd. 10, S. 11-168

Dieses Seminar widmet sich zentralen Fragen der zeitgenössichen Handlungstheorie: Was heißt es zu handeln? Was genau ist der Zusammenhang zwischen Handlungsgründen, Handlungsabsichten und Selbstbewußtsein der Handelnden? Was sind Kriterien für gelingendes Handeln? In der Auseinandersetzung mit diesen Fragen wird ein Ansatz im Vordergrund stehen, der Einsichten des deutschen Idealismus mit dem Denken Elizabeth Anscombes verknüpft. Zudem wird es darum gehen, diese Traditionen auf Fragen gemeinsamen Handelns anzuwenden und für Fragen der politischen Philosophie und Sozialphilosophie fruchtbar zu machen.

Literatur:
Elizabeth Anscombe “Absicht”, Michael Thompson “Leben und Handeln”,
Sebastian Rödl “Selbstbewußtsein”.

Diese Vorlesung ist ein besonderes Angebot, das in dieser Art nur an ganz wenigen Universitäten zu finden ist: Sie gibt einen Überblick über Themen, Theoriekonzeptionen und Lebenswerke einer Auswahl wichtiger Autoren aus der langen Geschichte der Philosophie. Zugleich bietet sie auch Einblicke in die globale Kultur- und Geistesgeschichte.

Die Vorlesung hat zwei Teile. Im Wintersemester werden Epochen von der Antike bis zur Frühen Neuzeit vorgestellt, das anschließende Sommersemester führt von dort bis zur Gegenwart. Am Beispiel herausragender Persönlichkeiten werden historische Bedingtheiten und institutionelle Rahmenbedingungen der Philosophie, aber auch der innere Zusammenhang und die Entwicklung philosophischer Problemstellungen und Lösungsvorschläge thematisiert. Der historische Überblick soll es leichter machen, systematische Themen und Seminarveranstaltungen zu einzelnen Autoren aus der Geschichte der Philosophie einzuordnen und ihre Gedanken zu verknüpfen.

Die Veranstaltung findet als Ringvorlesung statt, d.h. die einzelnen Sitzungen werden von verschiedenen Lehrenden bestritten. So kann man die Lehrenden des Instituts für Philosophie kennenlernen und sich mit unterschiedlichen Zugangsweisen und Denkstilen in der Philosophie vertraut machen.

Begleitend zur Vorlesung finden außerdem sogenannte Schreibtutorien statt. Durch inhaltliche Wiederholung der Vorlesungen findet hier eine Vorbereitung auf die Prüfung am Ende des Sommersemesters statt.
Kombiniert wird diese fachliche Auseinandersetzung mit regelmäßigen Schreibübungen. So werden hier zusätzlich für das Philosophiestudium relevante Schlüsselkompetenzen im Umgang mit philosophischen Texten vermittelt. Die Vorlesung und zugehörige Tutorien bilden das Modul B5 (Einführung in die Geschichte der Philosophie), das durch eine mündliche Modulprüfung abgeschlossen wird.

Die Ringvorlesung kann auch von Teilnehmenden anderer Fächer im Rahmen der General Studies belegt werden. Natürlich sind auch alle willkommen, die sich für die Geschichte der Ideen unabhängig von Creditpoints und Studienordnungen interessieren.

Das Seminar bietet eine Einführung in Geschichte und zentrale Konzepte kritischer Gesellschaftstheorie. Ausgangspunkt ist die materialistische Gesellschaftskritik bei Karl Marx und ihre unorthodoxen Weiterentwicklungen, etwa bei Georg Lukács. Im Mittelpunkt stehen Texte der frühen Frankfurter Schule um Walter Benjamin, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und Herbert Marcuse. Wir lesen zentrale Aufsätze sowie Auszüge aus der Dialektik der Aufklärung. In den letzten Sitzungen widmen wir uns zeitgenössischen Weiterführungen der Kritischen Theorie. Auf Wunsch kann ein zusätzlicher Schwerpunkt auf psychoanalytische Perspektiven gelegt werden.

Dieses Seminar widmet sich zentralen Fragen der zeitgenössichen Handlungstheorie: Was heißt es zu handeln? Was genau ist der Zusammenhang zwischen Handlungsgründen, Handlungsabsichten und Selbstbewußtsein der Handelnden? Was sind Kriterien für gelingendes Handeln? In der Auseinandersetzung mit diesen Fragen wird ein Ansatz im Vordergrund stehen, der Einsichten des deutschen Idealismus mit dem Denken Elizabeth Anscombes verknüpft. Zudem wird es darum gehen, diese Traditionen auf Fragen gemeinsamen Handelns anzuwenden und für Fragen der politischen Philosophie und Sozialphilosophie fruchtbar zu machen.

Literatur:
Elizabeth Anscombe “Absicht”, Michael Thompson “Leben und Handeln”,
Sebastian Rödl “Selbstbewußtsein”.

Unter „autonomem Marxismus“ wird eine theoretische und politische Bewegung verstanden, die ab Ende der 1950er Jahre und ausgehend von Italien, den USA und Frankreich die Autonomie der Arbeiter*innen in das Zentrum der Analyse von Gesellschaft und ihrer Dynamik stellte. Abstrakt formuliert lag das Interesse dieser auch als „Operaismus“ bekannten Bewegung darin, zu untersuchen, wie soziale Verhältnisse durch kollektiven wie individuellen Widerstand und Subversion dynamisiert werden. In diesem Seminar sollen Grundannahmen des autonomen Marxismus, wie auch seine Entwicklung kritisch nachvollzogen werden. Dabei soll es auch um die Frage gehen, wie eine Theorie des autonomen Marxismus vor dem Hintergrund aktueller Debatten in der politischen Philosophie und Sozialphilosophie weiterentwickelt werden könnte. Das Seminar wird gemeinsam mit Philipp Schink von der Universität Oldenburg durchgeführt.

Literatur:
Karl Marx, Antonio Negri, Mario Tronti, Sergio Bologna, Harry Cleaver, Silvia Federici.

In this seminar, we discuss very recent contributions to debates in political philosophy, i.e., articles in leading journals published during the past three or four years. This semester, we will primarily focus on freedom, coercion, alienation, solidarity and structural injustice, with a particular focus on how these may inform a critique of capitalism and a vision of socialism.

Literatur:
Chiara Cordelli, Stephanie Collins, Alex Gourevitch, Pascal Brixel, Jan
Kandiyali, Barry Maguire, etc.

„Natur“ ist in der Sozialphilosophie kein zentrales Thema, erlangt aber vor dem Hintergrund des sogenannten Anthropozäns neue Relevanz. Das Seminar beschäftigt sich mit der Frage, wie wir gesellschaftstheoretisch über Natur nachdenken können, zumal wenn einer gesellschaftstheoretischen Perspektive eher ein Zugang zu eigen ist, der sich gegen ontologische Überlegungen sperrt. Dafür nähern wir uns insbesondere dem, auf Hegel zurückgehenden, vielschichtigen Begriff der „zweiten Natur“, der das menschliche Verhältnis zur Natur ausdrücken soll. Zudem fragen wir nach der Materialität des Naturverhältnisses und diskutieren das Naturverhältnis in der ökologischen Krise.

Literatur: u.a. Andreas Malm, Johanna Oksala, Steven Vogel, Karl Marx, Alfred Schmidt, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, G.W.F. Hegel, Rahel Jaeggi, Christoph Görg

Was bedeutet „strukturelle Ungerechtigkeit“ und warum spielt dieser Begriff eine zentrale Rolle in aktuellen Debatten zu Sexismus, globaler Armut oder Klimawandel? In diesem Seminar setzen wir uns mit den theoretischen Grundlagen und praktischen Implikationen struktureller Ungerechtigkeit auseinander. Wir untersuchen gemeinsam, was strukturelle Ungerechtigkeit kennzeichnet, welche Formen sie annehmen kann und welche Verantwortung Individuen sowie gesellschaftliche Akteure* in diesem Zusammenhang tragen. Anhand konkreter Beispiele aus Literatur, Politik und Alltag analysieren wir verschiedene Formen struktureller Ungerechtigkeit und Verantwortungszuschreibung und reflektieren deren Bedeutung für unsere eigene Lebenswelt.
Ein besonderer Fokus liegt auf den Überlegungen der US-amerikanischen Philosophin Iris Marion Young, deren Arbeiten die philosophische Debatte um strukturelle Ungerechtigkeit maßgeblich geprägt haben. Gemeinsam diskutieren wir, wie ihre Theorien unser Verständnis von Ungerechtigkeit, Verantwortung und gesellschaftlichem Wandel beeinflussen können.

Teilnahmevoraussetzungen: Lesen der (englischsprachigen) Texte, Aktive Teilnahme, Gruppenarbeiten, Hausarbeit

Literatur: Literatur und Unterlagen für das Seminar werden auf StudIP bereitgestellt.

This seminar provides an introduction into the philosophical discussion on climate ethis. It will give an introduction into basic issues within ecological ethics and climate ethics. This includes several aspects: The clarification and definition of central concepts like sustainability, climate justice, equality, future generations as well as deliberation on central aspects of our understanding and interpretation of the concept of nature. Moreover, we will adress discussions of sustainability-concepts, individual and collective responsibility concerning the climate crisis and the responsibility for future generations.
You should be interested to read philosophical papers in english language and in discussing the arguments. The program will be presented in the first meeting, so you will have the opportunity to give some feedback.

Sein und Zeit ist ein für die Existenzphilosophie zentrales Werk des umstrittenen Philosophen Martin Heidegger und zugleich ein einflussreiches Werk der Philosophie des 20 Jahrhunderts. Heidegger hat darin eine ganz neue Auffassung der zentralen Aufgabe philosophischen Denkens entwickelt und im Kontext seiner Fundamentalontologie ein immer noch interessantes und vielschichtiges Bild der menschlichen Existenz aufgezeigt.
Der Text ist relativ schwer zu lesen – da braucht es Geduld und eine große Portion Enthusiasmus. Wir werden – je nach Interesse – entweder Auszüge lesen und diskutieren oder versuchen, „von Anfang an“ uns durch den Text zu arbeiten, soweit wir eben kommen. Das genaue Procedere werden wir gemeinsam zu Beginn der Veranstaltung festlegen.

Philosophy of Mind is now a well-established area of philosophy, rooted in the enduring question of the mind–body problem: how can mental phenomena arise in a physical world? In this course, we will explore central debates that have shaped the field, including dualism, physicalism, functionalism, and theories of consciousness and intentionality. Readings will include classic texts and influential contemporary papers. Toward the end of the course, we will consider recent developments—particularly the rise of embodied, embedded, and enactive (4E) approaches to cognition—that challenge traditional views of the mind as internal and disembodied.

Teilnahmevoraussetzungen: (Philosophy in english?)

Literatur:

Guiding Books
• John Heil – Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction (Routledge, 3rd ed., 2019)
• Amy Kind – Philosophy of Mind: The Basics (Routledge, 2020)
Main literature
• René Descartes – Meditations on First Philosophy (esp. Meditations II & VI)
• Gilbert Ryle – The Concept of Mind (1949), Ch. 1: “Descartes’ Myth”
• J.J.C. Smart – “Sensations and Brain Processes” (1959)
• Hilary Putnam – “The Nature of Mental States” (1967)
• Thomas Nagel – “What Is It Like to Be a Bat?” (1974)
• Frank Jackson – “Epiphenomenal Qualia” (1982)
• Donald Davidson – “Mental Events” (1970)
• Jaegwon Kim – “The Myth of Nonreductive Materialism” (1989)
• John Searle – “Minds, Brains, and Programs” (1980)
• Ned Block – “Concepts of Consciousness” (1995)
• David Chalmers – “Facing Up to the Problem of Consciousness” (1995)
• Daniel Dennett – Consciousness Explained (1991) (selections)
• Francisco Varela, Evan Thompson & Eleanor Rosch – The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience (1991) (selections)
• James J. Gibson – The Ecological Approach to Visual Perception (1979) (selections)
• Shaun Gallagher – How the Body Shapes the Mind (2005) (selections)
• Andy Clark – “Embodied, Embedded, and Extended Cognition” (2008)

Die Erkenntnistheorie beschäftigt sich mit den Bedingungen von Wissen. Dass Nichtwissen unmittelbar einfach als die Abwesenheit von Wissen erscheint, ist wahrscheinlich ein Grund dafür, dass Nichtwissen wenig philosophische Aufmerksamkeit bekommen hat. In letzter Zeit wurde diese Annahme jedoch infrage gestellt und Philosoph*innen haben begonnen, wichtige Fragen zum Nichtwissen zu stellen: Was ist Nichtwissen eigentlich und welche Arten von Nichtwissen gibt es? Ist Nichtwissen nur etwas, das es zu vermeiden gilt, oder kann es auch Vorteile haben? Und welche Funktion spielt Nichtwissen in der Gesellschaft? Mit diesen und weiteren Fragen werden wir uns im Laufe des Seminars auseinandersetzen. Viele der Texte im Seminar werden auf Englisch sein.

In diesem Seminar wollen wir einige Kernideen Wittgensteins nachgehen. In seinem Frühwerk, also insbesondere dem Tractatus Logico-Philosophicus, vertritt Wittgenstein die Auffassung, dass sich zahlreiche philosophische Probleme nicht sinnvoll diskutieren lassen, weil unsere Sprache an ihre Grenzen stößt – insbesondere das Wesen sprachlicher Bedeutung selbst lässt sich nicht sprachlich beschreiben. In seinem Spätwerk, etwa in den Philosophischen Untersuchungen und dem Blauen Buch, verfährt Wittgenstein dagegen nach dem Motto “Denk nicht, sondern schau!” Unsere Sprachpraxis wird hier vorsichtig und scharfsinnig beschrieben, ohne dabei eine metaphysische Realität dahinter vorzugeben. In diesem Sinne verfährt Wittgenstein auch in seinem letzten Text, Über Gewißheit, der die Möglichkeit echten Wissens und unsere Praxis der Gewinnung von Wissen zum Thema hat.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Seminartexte werden in StudIP in Form eines druckbaren Readers zur Verfügung gestellt.

Sein und Zeit ist ein für die Existenzphilosophie zentrales Werk des umstrittenen Philosophen Martin Heidegger und zugleich ein einflussreiches Werk der Philosophie des 20 Jahrhunderts. Heidegger hat darin eine ganz neue Auffassung der zentralen Aufgabe philosophischen Denkens entwickelt und im Kontext seiner Fundamentalontologie ein immer noch interessantes und vielschichtiges Bild der menschlichen Existenz aufgezeigt.
Der Text ist relativ schwer zu lesen – da braucht es Geduld und eine große Portion Enthusiasmus. Wir werden – je nach Interesse – entweder Auszüge lesen und diskutieren oder versuchen, „von Anfang an“ uns durch den Text zu arbeiten, soweit wir eben kommen. Das genaue Procedere werden wir gemeinsam zu Beginn der Veranstaltung festlegen.

Der Leib ist berührender und berührter zugleich, schreibt Maurice Merlau-Ponty und führt damit die Grundgedanken von Edmund Husserls Phänomenologie weiter fort. Husserls Phänomenologie stellt die Weichen den cartesianischen Substanzdualismus zu überwinden, indem Körper und Geist nicht als Getrennte voneinander behandelt werden. Stattdessen betrachtet er sie als Einheit und zeigt, dass physische sowie mentale Entitäten gemeinsam unterschiedene Seinsebenen des Leibes darstellen. Von da aus gelangen wir mit Merlau-Ponty zum Begriff der Fleischwerdung, der zu umfassenden Betrachtungsweisen über das Verhältnis von Ich und Welt führt. Damit entwickelt sich unser Verständnis weiter, dass die Grenze unseres Leibes nicht bei der Haut unseres Körpers aufhört, sondern sich bis ins Erschließen unserer Erfahrungswirklichkeit individuell stets weiter ausdehnt. Dadurch erklären sich unsere Grenzen nicht als deterministisch, sondern als unsere Möglichkeiten.
Im Seminar werden wir uns anschauen, was Merlau-Ponty bei Husserl weiter fortführt und was spätere phänomenologische VertreterInnen unter den Terminus Fleischwerdung bzw. Embodiment subsumieren.
Wir werden je nach gegenwärtiger Dynamik entsprechende Texte gemeinsam lesen, studieren sowie diskutieren. Es gibt keine Teilnahmevoraussetzungen.

In diesem Seminar wollen wir uns mit den wichtigsten Themen der Philosophie der Biologie be-schäftigen. Dazu gehören vor allem Fragen, inwieweit die Evolution bzw. die Evolutionstheorie unser Leben bestimmt und ob sie helfen, klassische Fragen der Philosophie zu klären. Ausgehend von Dobzhanskys bekannter Aussage, dass nichts in der Biologie Sinn ergäbe außer im Licht der Evolution, wollen wir untersuchen, ob die Evolution auch heute noch als grundlegende Theorie der Biologie angesehen wird und inwieweit sie den Menschen und sein Verhalten bestimmt.
Im Einzelnen wollen wir uns nach einer historischen Einführung zunächst mit der Evolutionstheorie und ihren Trends der letzten Jahre (genetischer Egoismus, Gruppenselektion, Evo-Devo, Epigenetik) beschäftigen. Da die Bedeutung der Genetik und Gentechnik für die Systematik und die Erklärung evolutionärer Vorgänge in den letzten Jahren immer größer geworden ist, spielen diese auch eine wichtige Rolle. U. a. geht es dabei um Fragen, wie sinnvoll es ist, noch von Arten zu sprechen und welche Formen von Abgrenzung es zwischen biologischen Einheiten gibt. Weiterhin beschäftigen wir uns mit der Stellung der Biologie im Kreis der Naturwissenschaften, u. a. mit wissenschaftstheo-retischen Problemen von Reduktion und Emergenz sowie mit der Frage nach allgemeinen Gesetzen in der Biologie. Zudem wird untersucht, welche Rolle Teleologie und Funktionalismus in der Biolo-gie spielen.
Nach diesen eher allgemeinen Fragen beschäftigen wir uns mit der Rolle des Menschen in der Bio-logie und untersuchen, ob die Biologie helfen kann, Probleme der Erkenntnistheorie und der Ethik bzw. Willensfreiheit zu klären. Weiterhin wollen wir uns mit Fragestellungen beschäftigen, die im Wissenschaftsbetrieb der Biologie eine eher geringe Rolle spielen, aber dafür gesellschaftlich durch-aus eine Relevanz haben. Dazu gehört die Beschäftigung mit alternativen Erklärungsansätzen wie Kreationismus, Goetheanismus etc. Weiterhin wollen wir klären, inwiefern Meditation und Neuro-biologie zusammenhängen und ob Nahtoderfahrungen in den Rahmen wissenschaftlicher Erklärun-gen eingebunden werden können. Außerdem wollen wir einen speziellen Blick auf ein Thema werfen, das hohe gesellschaftliche Relevanz hat, dazu natürliche und künstliche Intelligenz vergleichen und nach dem biologischen Status von KI fragen.
Abschließend werden wir untersuchen, inwieweit der Mensch von der Biologie abhängig ist bzw. die Biologie von ihm und welche Rolle die Evolutionstheorie heute noch spielt.

Wir werden zu jeder Sitzung Texte zu den einzelnen Themen zur Verfügung stellen. Spezielle Biolo-giekenntnisse sind keine Voraussetzung, allerdings die Bereitschaft, sich mit den Grundideen der entsprechenden Theorien vertraut zu machen. Studierende der Biologie sind sehr willkommen, auch wenn sie sich bisher noch nicht mit philosophischen Fragen auseinandergesetzt haben.

Allgemeine Literatur:

• Griffiths, P.; J. Odenbaugh (2024): Philosophy of Biology. In The Stanford Encyclopedia of Philos-ophy. https//plato.stanford.edu/archives/win2024/entries/biology-philosophy/
• Godfrey-Smith, P. (2016): Philosophy of Biology. Princeton. Princeton University Press
• Krohs, U.; Toepfer, G. (Hg, 2005): Philosophie der Biologie. Frankfurt/Main. Suhrkamp
• Reydon, T. Philosophie der Biologie. In Lohse, S.; Th. Reydon (Hg, 2017): Grundriss Wissenschafts-philosophie, Hamburg. Meiner, S. 253 – 286

Ab in etwa dem 4. Jh. Unserer Zeitrechnung beginnt sich der in Indien entstandene Buddhismus in China zu verbreiten. Mit seinen skeptischen und mystischen Deutungsmöglichkeiten passt er zur zum Daoismus, der dort verbreitet ist, und chinesische Autoren erweitern und verändern die (pseudo-)metaphysischen Ideen der indischen Tradition. Verhandelt werden etwa die Nichtexistenz des Selbstes, die Natur der Zeit und die Loslösung davon im Nirvana. Diese Tradition mündet Jahrhunderte später im japanischen Zen-Buddhismus. In diesem Seminar wollen wir einige Kernautoren dieser Strömung, insbesondere Sengzhao und Dogen, gründlich studieren.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Die Seminartexte werden in StudIP als druckbarer Reader zur Verfügung gestellt. Einige Texte liegen leider nur in englischer Übersetzung vor.

In der „Kritik der Urteilskraft“ (1790 – KU), der dritten der drei „Kritiken“, erörtert Kant den Begriff der Zweckmäßigkeit, den er als „Prinzip a priori“ sowohl der Ästhetik als auch der Naturphilosophie versteht: subjektive Zweckmäßigkeit im ästhetischen Geschmacksurteil, objektive Zweckmäßigkeit in der Beurteilung der organischen Natur.
Die Ergebnisse der ersten beiden „Kritiken“, der „Kritik der reinen Vernunft“ (1781/1787 – KrV) und der „Kritik der praktischen Vernunft (1788 – KpV), und die dort offen gebliebenen Fragen werden in der „Kritik der Urteilskraft“ aufgegriffen. Kant erhebt dort den Anspruch, Natur und Freiheit, theoretische und praktische Philosophie zu verbinden und ihre Einheit darzulegen.

Im Seminar werden wir mit einer Rekapitulation der KrV und der KpV beginnen, bevor wir die beiden Teile der KU, „Kritik der ästhetischen Urteilskraft“ und „Kritik der teleologischen Urteilskraft“, behandeln.

Aufgabe der Klassikerlektüre ist die sorgfältige Analyse des Textes, seiner Themenstellung(en), seines Aufbaus, der tragenden Thesen und der Argumentationsstruktur(en).

Teilnahmevoraussetzungen:
Es ist von Vorteil, wenn man die Basismodule, insbesondere B3 und B4, absolviert hat.
Die Teilnahme am Seminar erfordert kontinuierliche Lektüre, regelmäßige Teilnahme am Seminargespräch sowie die Bereitschaft zur Übernahme von Referaten und Anfertigung von Sitzungsprotokollen.

Literatur:
(verbindlich, zur Anschaffung):
Immanuel Kant: Kritik der Urteilskraft. Herausgegeben von H. F. Klemme, mit Kants „Erster Einleitung in die Kritik der Urteilskraft“ als Beilage, mit einer ausführlichen Einleitung des Herausgebers, Sachanmerkungen und Register, Hamburg: Meiner Verlag, 2009.
ISBN: 978-3-7873-1948-0
Dies ist die editorisch beste Textausgabe; sie hat zusätzlich Kants „Erste Einleitung“, alle wünschenswerten Informationen zur Textgestaltung, eine mustergültige Einleitung mit Zusammenfassung der KU (insges. 100 Seiten Text des Hrsg.) und detailliertes Sachwortregister sowie Sachanmerkungen. Insgesamt 734 Seiten (€ 16,90).

Unter „autonomem Marxismus“ wird eine theoretische und politische Bewegung verstanden, die ab Ende der 1950er Jahre und ausgehend von Italien, den USA und Frankreich die Autonomie der Arbeiter*innen in das Zentrum der Analyse von Gesellschaft und ihrer Dynamik stellte. Abstrakt formuliert lag das Interesse dieser auch als „Operaismus“ bekannten Bewegung darin, zu untersuchen, wie soziale Verhältnisse durch kollektiven wie individuellen Widerstand und Subversion dynamisiert werden. In diesem Seminar sollen Grundannahmen des autonomen Marxismus, wie auch seine Entwicklung kritisch nachvollzogen werden. Dabei soll es auch um die Frage gehen, wie eine Theorie des autonomen Marxismus vor dem Hintergrund aktueller Debatten in der politischen Philosophie und Sozialphilosophie weiterentwickelt werden könnte. Das Seminar wird gemeinsam mit Philipp Schink von der Universität Oldenburg durchgeführt.

Literatur:
Karl Marx, Antonio Negri, Mario Tronti, Sergio Bologna, Harry Cleaver, Silvia Federici.

In this seminar, we discuss very recent contributions to debates in political philosophy, i.e., articles in leading journals published during the past three or four years. This semester, we will primarily focus on freedom, coercion, alienation, solidarity and structural injustice, with a particular focus on how these may inform a critique of capitalism and a vision of socialism.

Literatur:
Chiara Cordelli, Stephanie Collins, Alex Gourevitch, Pascal Brixel, Jan
Kandiyali, Barry Maguire, etc.

Im Forschungsseminar Praktische Philosophie stellen Philosoph*innen ihre gegenwärtigen Forschungsprojekte aus verschiedenen Teilbereichen der praktischen Philosophie vor und diskutieren diese mit Bremer Studierenden. In den wöchentlich stattfinden Sitzungen sind Philosoph*innen unterschiedlicher deutscher und internationaler Universitäten zu Gast, im Vorfeld und zur Vorbereitung der jeweiligen Sitzung werden Texte der Vortragenden gelesen.

Literatur:
Texte / Work-in-Progress der Vortragenden.

„Natur“ ist in der Sozialphilosophie kein zentrales Thema, erlangt aber vor dem Hintergrund des sogenannten Anthropozäns neue Relevanz. Das Seminar beschäftigt sich mit der Frage, wie wir gesellschaftstheoretisch über Natur nachdenken können, zumal wenn einer gesellschaftstheoretischen Perspektive eher ein Zugang zu eigen ist, der sich gegen ontologische Überlegungen sperrt. Dafür nähern wir uns insbesondere dem, auf Hegel zurückgehenden, vielschichtigen Begriff der „zweiten Natur“, der das menschliche Verhältnis zur Natur ausdrücken soll. Zudem fragen wir nach der Materialität des Naturverhältnisses und diskutieren das Naturverhältnis in der ökologischen Krise.

Literatur: u.a. Andreas Malm, Johanna Oksala, Steven Vogel, Karl Marx, Alfred Schmidt, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, G.W.F. Hegel, Rahel Jaeggi, Christoph Görg

Das Meer übt seit jeher eine besondere Faszination auf den Menschen aus. Bereits am Anfang vieler Mythen und auch der abendländischen Philosophie steht die Idee, alles sei aus einem Urmeer bzw. aus Wasser entstanden. Aber auch viele weitere philosophische Fragestellungen werden mit Besonderheiten des Meeres und mit maritimen Redeweisen in Verbindung gebracht: Man begibt sich erkenntnistheoretisch gerne "auf zu neuen Ufern", Utopien zukünftiger Gesellschaften werden auf ferne Inseln (wie Platons berühmtes Atlantis) ausgelagert, durch seine gleichsam unerschöpfliche Größe gilt uns das Meer als Sinnbild des Erhabenen, es gilt uns als Spiegel der Seele oder bildet die "Wogen des Schicksals" aus ... Und das ist nur die Spitze des Eisbergs verschiedenster – und niemals landläufiger – Themen, mit denen wir uns in diesem Seminar beschäftigen werden.

Was bedeutet „strukturelle Ungerechtigkeit“ und warum spielt dieser Begriff eine zentrale Rolle in aktuellen Debatten zu Sexismus, globaler Armut oder Klimawandel? In diesem Seminar setzen wir uns mit den theoretischen Grundlagen und praktischen Implikationen struktureller Ungerechtigkeit auseinander. Wir untersuchen gemeinsam, was strukturelle Ungerechtigkeit kennzeichnet, welche Formen sie annehmen kann und welche Verantwortung Individuen sowie gesellschaftliche Akteure* in diesem Zusammenhang tragen. Anhand konkreter Beispiele aus Literatur, Politik und Alltag analysieren wir verschiedene Formen struktureller Ungerechtigkeit und Verantwortungszuschreibung und reflektieren deren Bedeutung für unsere eigene Lebenswelt.
Ein besonderer Fokus liegt auf den Überlegungen der US-amerikanischen Philosophin Iris Marion Young, deren Arbeiten die philosophische Debatte um strukturelle Ungerechtigkeit maßgeblich geprägt haben. Gemeinsam diskutieren wir, wie ihre Theorien unser Verständnis von Ungerechtigkeit, Verantwortung und gesellschaftlichem Wandel beeinflussen können.

Teilnahmevoraussetzungen: Lesen der (englischsprachigen) Texte, Aktive Teilnahme, Gruppenarbeiten, Hausarbeit

Literatur: Literatur und Unterlagen für das Seminar werden auf StudIP bereitgestellt.

Der Leib ist berührender und berührter zugleich, schreibt Maurice Merlau-Ponty und führt damit die Grundgedanken von Edmund Husserls Phänomenologie weiter fort. Husserls Phänomenologie stellt die Weichen den cartesianischen Substanzdualismus zu überwinden, indem Körper und Geist nicht als Getrennte voneinander behandelt werden. Stattdessen betrachtet er sie als Einheit und zeigt, dass physische sowie mentale Entitäten gemeinsam unterschiedene Seinsebenen des Leibes darstellen. Von da aus gelangen wir mit Merlau-Ponty zum Begriff der Fleischwerdung, der zu umfassenden Betrachtungsweisen über das Verhältnis von Ich und Welt führt. Damit entwickelt sich unser Verständnis weiter, dass die Grenze unseres Leibes nicht bei der Haut unseres Körpers aufhört, sondern sich bis ins Erschließen unserer Erfahrungswirklichkeit individuell stets weiter ausdehnt. Dadurch erklären sich unsere Grenzen nicht als deterministisch, sondern als unsere Möglichkeiten.
Im Seminar werden wir uns anschauen, was Merlau-Ponty bei Husserl weiter fortführt und was spätere phänomenologische VertreterInnen unter den Terminus Fleischwerdung bzw. Embodiment subsumieren.
Wir werden je nach gegenwärtiger Dynamik entsprechende Texte gemeinsam lesen, studieren sowie diskutieren. Es gibt keine Teilnahmevoraussetzungen.

Das Meer übt seit jeher eine besondere Faszination auf den Menschen aus. Bereits am Anfang vieler Mythen und auch der abendländischen Philosophie steht die Idee, alles sei aus einem Urmeer bzw. aus Wasser entstanden. Aber auch viele weitere philosophische Fragestellungen werden mit Besonderheiten des Meeres und mit maritimen Redeweisen in Verbindung gebracht: Man begibt sich erkenntnistheoretisch gerne "auf zu neuen Ufern", Utopien zukünftiger Gesellschaften werden auf ferne Inseln (wie Platons berühmtes Atlantis) ausgelagert, durch seine gleichsam unerschöpfliche Größe gilt uns das Meer als Sinnbild des Erhabenen, es gilt uns als Spiegel der Seele oder bildet die "Wogen des Schicksals" aus ... Und das ist nur die Spitze des Eisbergs verschiedenster – und niemals landläufiger – Themen, mit denen wir uns in diesem Seminar beschäftigen werden.

Ab in etwa dem 4. Jh. Unserer Zeitrechnung beginnt sich der in Indien entstandene Buddhismus in China zu verbreiten. Mit seinen skeptischen und mystischen Deutungsmöglichkeiten passt er zur zum Daoismus, der dort verbreitet ist, und chinesische Autoren erweitern und verändern die (pseudo-)metaphysischen Ideen der indischen Tradition. Verhandelt werden etwa die Nichtexistenz des Selbstes, die Natur der Zeit und die Loslösung davon im Nirvana. Diese Tradition mündet Jahrhunderte später im japanischen Zen-Buddhismus. In diesem Seminar wollen wir einige Kernautoren dieser Strömung, insbesondere Sengzhao und Dogen, gründlich studieren.

Teilnahmevoraussetzungen: keine

Literatur: Die Seminartexte werden in StudIP als druckbarer Reader zur Verfügung gestellt. Einige Texte liegen leider nur in englischer Übersetzung vor.

Im Seminar werden wir uns erstens mit den notwendigen Formalia beschäftigen, die jede Arbeit erfüllen muss, die den Anspruch auf Wissenschaftlichkeit erhebt (Fragestellung, Recherche, Zitation, Aufbau/Gliederung etc.). Zweitens damit, zu untersuchen, was eine wissenschaftliche Fragestellung ist und was (bspw. im Unterschied zu fachwissenschaftlichen Fragen der Psychologie oder Soziologie und anderer empirischer Wissenschaften oder auch allgemeinen Problemen des Lebens) überhaupt als ein philosophisches Problem zählen kann. Drittens besprechen wir Methoden der philosophischen Problemerschließung (einschließlich der Erschließung philosophischer Texte), insbesondere der Erarbeitung einer Fragestellung. Viertens werden wir uns mit dem Schreiben und seinen Schwierigkeiten selbst befassen.

Literatur:
o Filius, A.; Mischer, S.: Philosophische Texte schreiben im Studium. Paderborn: Fink (UTB) 2018.
o Hübner, D.: Zehn Gebote für das philosophische Schreiben. Ratschläge für Philosophiestudierende zum Verfassen wissenschaftlicher Arbeiten. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht (UTB), 2012.
o Pfister, J.: Werkzeuge des Philosophierens. Stuttgart: Reclam 2013.
o Rosenberg, J.: Philosophieren: Ein Handbuch für Anfänger. Frankfurt a. M.: Klostermann 1986.